Finsternisse in Kunst und Mythologie

In der nordischen Mythologie jagen zwei riesige Wölfe, Sköll und Hati, unaufhörlich Sonne und Mond über den Himmel. Eine Finsternis wurde als der Moment gedeutet, in dem einer der Wölfe seine Beute endlich erreichte und biss; der Prophezeiung zufolge sollte erst bei Ragnarök, dem Weltuntergang, einer der Wölfe sie vollständig verschlingen. In China bedeutet das Wort für „Finsternis“, 日食 (rìshí), wörtlich „die Sonne essen“: Der traditionelle Glaube machte einen himmlischen Drachen dafür verantwortlich, und das volkstümliche Mittel dagegen war, so viel Lärm wie möglich zu machen — Trommeln, Gongs, Töpfe, sogar in den Himmel geschossene Pfeile —, um ihn zu verscheuchen und zur Freigabe seiner Beute zu zwingen. Die über 2.500 Jahre alte chinesische Chronik Zuo Zhuan berichtet bereits von solchen Ritualen während einer Finsternis.

In Mesoamerika erklärten die Maya — deren Astronomen mit bemerkenswerter mathematischer Präzision Finsternis-Aufzeichnungen führten, festgehalten in Tafeln wie denen des Dresdner Kodex — das Phänomen als einen himmlischen Jaguar, der die Sonne verschlingt; die Azteken wiederum fürchteten, dass während einer Finsternis die tzitzimime, furchterregende Sterngottheiten, herabsteigen und die Menschheit verschlingen würden, weshalb schwangere Frauen und Kinder sich in den Häusern verbargen. Astronomische Präzision und mythische Erzählung bestanden widerspruchslos nebeneinander: Eine Finsternis vorhersagen zu können, nahm nicht die Angst vor dem, wofür sie zu stehen schien.

In der hinduistischen Mythologie ist Rahu verantwortlich, ein Dämon, dem der Gott Vishnu den Kopf abschlug, nachdem er versucht hatte, den Nektar der Unsterblichkeit zu stehlen. Sein wütender, unsterblicher Kopf jagt und verschlingt aus Rache regelmäßig die Sonne oder den Mond, und der Himmelskörper taucht wieder auf, wenn er durch Rahus abgetrennten Hals gleitet, der keinen Körper mehr hat, um ihn festzuhalten. Bemerkenswert an diesem Mythos ist, dass Rahu und Ketu — Kopf und Körper des Dämons — in der traditionellen hinduistischen Astronomie genau mit den beiden Knoten der Mondbahn gleichgesetzt werden, jenen Punkten, an denen sich der Mond, wie im Abschnitt „Was ist eine Finsternis?“ erklärt, befinden muss, damit eine Finsternis möglich ist: Eine antike Zivilisation hatte, ohne es in modernen Begriffen zu wissen, genau die Geometrie personifiziert, die heute erklärt, warum es nicht jeden Monat eine Finsternis gibt.

Eines der ältesten erhaltenen literarischen Zeugnisse ist ein Gedicht des Griechen Archilochos aus dem 7. Jahrhundert v. Chr., das die plötzliche Dunkelheit einer Sonnenfinsternis als Beweis dafür beschreibt, dass nichts auf der Welt mehr überraschen kann — nicht einmal die Sonne, die am helllichten Tag ihren Platz verlässt. Astronomen haben dieses Gedicht genutzt, um mit ziemlicher Sicherheit die Finsternis zu datieren, die es inspirierte: die vom 6. April 648 v. Chr., einen der ältesten chronologischen Bezugspunkte der griechischen Geschichte, der sich dank einer astronomischen Berechnung datieren lässt.

Jahrhunderte später machte William Shakespeare die Finsternis in König Lear zu einem Vorzeichen von Unordnung, als die Figur Gloucester warnt, „diese jüngsten Finsternisse von Sonne und Mond verheißen uns nichts Gutes“, und damit die kommende Tragödie ankündigt. Für das elisabethanische Publikum war die Verbindung zwischen Finsternis und Katastrophe eine gemeinsame Sprache, die keiner Erklärung bedurfte.

Auch die Literatur hat astronomisches Wissen als Waffe eingesetzt: In Mark Twains Roman Ein Yankee aus Connecticut an König Artus' Hof (1889) rettet der Protagonist sein Leben, indem er droht, „die Sonne auszulöschen“, gestützt auf sein Vorwissen über eine bevorstehende Finsternis. Twain erfand diese Idee nicht aus dem Nichts: Sie stützte sich, mehr oder weniger direkt, auf eine reale Begebenheit von 1504, die im nächsten Abschnitt erzählt wird.

Im 20. Jahrhundert brachte der amerikanische Maler Howard Russell Butler die Darstellung der Finsternis in ungewöhnliches Terrain: Er reiste 1918, 1923 und 1925, um die Totalität zu beobachten, und malte unmittelbar nach jeder Finsternis aus dem Gedächtnis, wobei er mit Astronomen zusammenarbeitete, damit die Form der Sonnenkorona auf der Leinwand wissenschaftlich exakt war. Seine großformatigen Gemälde, heute in wissenschaftlichen Einrichtungen in den Vereinigten Staaten ausgestellt, bleiben eine Referenz dafür, wie Kunst mit echter Sorgfalt etwas dokumentieren kann, das keine Kamera seiner Zeit gut einfangen konnte.

Im antiken Babylon griff man, wenn die Astronomen-Astrologen des Hofes eine Finsternis vorhersagten, die als direkte Bedrohung für den König gedeutet werden konnte, auf ein auf Keilschrifttafeln dokumentiertes Ritual zurück: den „Ersatzkönig“ (šar pūhi). Eine andere Person — oft ein Gefangener oder ein Bürgerlicher — wurde vorübergehend inthronisiert, um symbolisch das schlechte Omen anstelle des rechtmäßigen Monarchen zu übernehmen, der sich währenddessen versteckte. War die Gefahr vorüber, gewöhnlich nach etwa hundert Tagen, wurde der Ersatzkönig hingerichtet und der wahre König bestieg wieder seinen Thron. Es ist eines der am besten dokumentierten Beispiele dafür, wie sehr eine Finsternis den gesamten Apparat eines Staates mobilisieren konnte.

In China, wo man glaubte, der Kaiser herrsche kraft eines „Mandats des Himmels“, wurde eine von den Hofastronomen nicht vorhergesehene Finsternis als himmlischer Tadel an den Herrscher gedeutet und konnte den Kaiser zwingen, öffentlich Buße zu tun, politische Entscheidungen zu überdenken oder Berater zu entlassen. Eine Finsternis korrekt vorherzusagen, war deshalb nie eine rein akademische Übung: Es hatte Folgen für den Staat.

Astronomisches Wissen wurde mindestens einmal auch als Mittel der Überzeugung gegenüber jenen eingesetzt, die seine Ursache nicht kannten. 1504, während seiner vierten Reise, saß Christoph Kolumbus mit seiner Mannschaft auf Jamaika fest und war auf das Wohlwollen der Taíno-Bevölkerung angewiesen, um an Nahrung zu kommen. Da er dank europäischer astronomischer Tafeln wusste, dass eine totale Mondfinsternis bevorstand, warnte er die Taíno, sein Gott werde den Mond vom Himmel nehmen, sollten sie aufhören, ihn zu versorgen. Als sich der Mond in der Nacht des 29. Februar 1504 tatsächlich verdunkelte, genau wie Kolumbus angekündigt hatte, erhielt er die benötigten Vorräte.

Über jede einzelne Episode hinaus wiederholt sich in fast allen antiken Kulturen ein Muster: Die nahezu universelle Reaktion auf eine Finsternis bestand darin, Lärm zu machen — Trommeln, Schreie, aneinandergeschlagenes Metall, in den Himmel geschossene Pfeile —, um zu verscheuchen, was auch immer gerade die Sonne oder den Mond verschlang. Und da das Licht immer zurückkehrte, weil eine Finsternis durch reine Geometrie endet und nicht durch eine himmlische Schlacht, schien das Ritual jedes Mal zu wirken, was den Glauben Generation für Generation bestärkte.